Synagogue de la Paix - © M. Rothé

Les textes fondateurs, on l'a vu, évoquent essentiellement quatre thèmes : les problèmes théologiques et ecclésiologiques, les questions historiques, les références possibles au dialogue et la nature et le but de ce dialogue. Or il est intéressant de voir si ces thèmes sont pris en compte par les associations, ainsi que de comprendre comment elles se positionnent par rapport à ces problématiques et par rapport aux textes des différentes traditions.

Le GBI se consacre comme on l'a vu presque exclusivement à l'étude de la Bible, l'optique étant essentiellement de faire connaître aux chrétiens la lecture juive de la Torah. Or cette démarche, qui paraît naturelle dans une perspective de dialogue entre deux religions qui partagent une partie de leurs textes sacrés, est assez peu évoquée par les textes. Elle est certes recommandée par le Vatican, mais rarement :

Du fait d’un si grand patrimoine spirituel, commun aux chrétiens et aux juifs, le Concile veut encourager et recommander entre eux la connaissance et l’estime mutuelles, qui naîtront surtout d’études bibliques et théologiques, ainsi que de dialogues fraternels (24).

Les textes protestants n'évoquent pas cette manière de dialoguer de façon claire et n'insistent de toute façon jamais dessus.

Quant aux textes juifs, on trouve un appel du Rabbin Yoffie :

J'aimerais lire la Bible hébraïque avec vous. Non parce que j'espère avoir votre accord ou votre approbation, mais parce que je veux que vous compreniez le judaïsme comme une religion vivante et dynamique. Par ces discussions, j'espère stimuler votre réflexion et je m'attends à ce que vous stimuliez la mienne (25).

Les travaux d'Armand Abécassis vont également dans ce sens. Il s'agit de faire connaître la lecture juive de la Bible hébraïque, éventuellement de donner naissance à une lecture juive des Evangiles et parfois aussi de découvrir la lecture chrétienne de la Bible.

La réticence de la part des chrétiens peut être expliquée par le manque d'adéquation entre les lectures juives et chrétiennes, et par le fait que l'étude commune doit être faite par des personnes suffisamment bien formées pour éviter la confusion, comme le disent les Notes de 1985 :

Il est vrai donc et il faut aussi le souligner, que l'Église et les chrétiens lisent l'Ancien Testament à la lumière de l'événement du Christ mort et ressuscité, et que, à ce titre, il y a une lecture chrétienne de l'Ancien Testament qui ne coïncide pas nécessairement avec la lecture juive. Identité chrétienne et identité juive doivent ainsi être chacune soigneusement distinguées dans leur lecture respective de la Bible. Mais ceci n'ôte rien à la valeur de l'Ancien Testament dans l'Église et n'empêche pas que les chrétiens puissent à leur tour profiter avec discernement des traditions de la lecture juive.

Ce problème de la formation est général pour toutes les formes de dialogue interreligieux allant au-delà de la simple rencontre fraternelle. Mais le GBI fonctionne avec un petit groupe de personnes instruites, ce type de rencontre obligeant à avoir de bonnes connaissances de sa propre tradition. Il faut rappeler à nouveau que ce groupe rassemble en fait des personnes engagées par ailleurs dans le dialogue judéo-chrétien et que ce cercle fermé nourrit certainement leurs autres activités qui sont davantage tournées vers la société, que ce soit au sein de la commission Eglise et peuple d'Israël, dans le Comité épiscopal pour les relations avec le judaïsme ou dans les autres associations de dialogue strasbourgeoises.

L'amitié judéo-chrétienne, première implantée à Strasbourg dans ce domaine, laisse un vide quant à des sujets accessibles par des chrétiens soucieux de répondre à l'appel de leurs églises à mieux connaître le judaïsme. C'est ce que va faire l'Association Charles Péguy qui, au contraire, se situe très exactement dans le schéma des directives chrétiennes, et surtout catholiques, tandis que l'Amitié peut répondre à des attentes de personnes qui voudraient une culture plus poussée sur des points de détail de l'histoire juive, souvent à la pointe de la recherche et de l'actualité.

L'Association Charles Péguy, quant à elle, se situe directement en référence aux textes fondateurs. Elle entend ainsi remplir le rôle d'éducation défini par les textes catholiques :

Nous considérons comme une tâche essentielle et urgente que les prêtres, les fidèles et tous les responsables de l'éducation, à quelque niveau qu'ils se situent, travaillent à susciter dans le peuple chrétien une meilleure compréhension du judaïsme, de sa tradition, de ses coutumes et de son histoire. (26)

Il est curieux de constater que la dimension du dialogue sur laquelle les trois confessions s'accordent le mieux et sur laquelle elles insistent le plus à savoir la coopération sociale est aussi la moins représentée à Strasbourg. En effet, il n'existe pas à Strasbourg d'association à proprement parler interreligieuse à but social, caritatif ou de promotion de la dignité humaine. Il est surprenant de constater que cette solidarité éthique que tous appellent de leurs vœux n'existe pas de façon permanente et "institutionnelle", même s'il faut être conscient que cette solidarité intervient régulièrement, quoique ponctuellement, lors d'événements majeurs. Par exemple en avril 2002, lorsque l'extrême droite française passa le premier tour des élections présidentielles et que les partis démocratiques paraissaient en danger, le Grand Rabbin René Gutman, le président de l'ERAL Jean-Paul Humbert, le Président de l'ECAAL Marc Lienhard et l'Archevêque de Strasbourg Joseph Doré cosignèrent une déclaration qui fut très médiatisée au niveau local :

Choisir les valeurs fondatrices de la démocratie.
Les résultats du premier tour de l'élection présidentielle montrent une radicalisation des choix politiques et révèlent une crise profonde de notre société.
Soixante ans après une période où certaines dérives idéologiques et l'indifférence de tant de pouvoir ont contribué à rendre possible la Shoah, le génocide des tsiganes et tant d'autres atrocités, nous signataires, responsables des "cultes reconnus", appelons l'ensemble des électeurs de notre région à se ressaisir, à se prononcer clairement pour les valeurs fondatrices de la démocratie et, par conséquent, à dire non aux thèses racistes, antisémites et xénophobes.
L'avenir de notre région est inconcevable sans le maintien et le développement du lien à l'Europe, comme l'histoire nous le rappelle et comme notre position géographique elle-même nous y invite. Solidarité, tolérance, accueil de l'étranger et respect du plus faible sont des valeurs que l'Alsace a su cultiver. Y renoncer aujourd'hui serait lourd et grave de conséquences pour notre avenir. Les garder et les faire vivre au nom de la foi de chacun et de notre commune conception de l'homme sera à la fois notre honneur et notre liberté.

De plus, il faut noter que si les associations puisent largement dans le vivier local pour animer les conférences, elles n'hésitent pas à faire appel à des personnalités plus largement connues, et les thèmes évoqués sont quasiment indemnes de régionalisme. Si donc l'influence de personnalités locales est évidente, celles-ci sont influencées par des lectures et fréquentations plus larges qui font sortir ces associations de la sphère sociale locale, pour les inclure dans un espace mondial de réflexion. Elles sont donc bien le relais des textes que nous avons étudiés en première partie, mais ce de façon indirecte : l'étude directe des textes de dialogue est rare (27), mais c'est l'ensemble des activités des associations qui est influencé par ces textes.

Dans l'élaboration du questionnaire, nous avons cherché à mesurer l'impact des textes sur les fidèles : un protestant répondra-t-il d'une façon conforme aux textes protestants ? Qui sera le plus imprégné des textes de sa confession : les pratiquants ou les gens qui ont fait des études supérieures ? Les jeunes récemment encadrés par leur communauté, les actifs ? Quels sont les raisons qui poussent les croyants à dialoguer ? Des événements historiques qui les mettent en question, comme la Shoah ou la création de l'état d'Israël ? Ou des événements personnels ? Ou encore les efforts des autorités ecclésiastiques ? Et tout simplement, ces textes sont-ils connus ? Quel est l'impact des associations en dehors de leurs membres ?

Il a également semblé important de permettre à l'interviewé d'exprimer son point de vue de manière assez libre, avant de cibler les questions sur les thématiques relevées dans l'étude des textes.

Dans la sélection des personnes interrogées, a été établi un échantillonnage au niveau des âges (28), mais non des professions car cela ne nous a pas semblé avoir de sens pour cette problématique. Nous avons interrogé d'une part des gens actifs dans le dialogue, et d'autre part des gens pratiquants ou ayant reçu une éducation religieuse poussée, afin de voir si les religions transmettent par les vecteurs traditionnels leur message sur le dialogue, ou si les associations sont véritablement les relais essentiels dans ce domaine.

Le groupe est composé de seize catholiques, douze juifs et sept protestants, de vingt-deux à quatre-vingt-six ans. Il y a neuf personnes de moins de trente ans, dix personnes entre trente et cinquante ans et seize plus de cinquante ans. L'ensemble de ces personnes s'identifient à une confession religieuse, seuls un catholique et une protestante prennent des distances avec leurs traditions, le premier en se disant non pratiquant, la deuxième se définissant comme croyante sans paroisse. Sept catholiques se considèrent pratiquants, réguliers ou engagés, et une se dit irrégulière. Parmi les juifs, il n'y en qu'un qui emploie le terme d'israélite, seuls deux se disent pratiquant ou engagés et il y a une catholique convertie au judaïsme. Il apparaît dans le questionnaire qu'effectivement, certains se situent moins que les autres en référence à leur communauté. Chez les protestants, il y a deux pasteurs : une jeune réformée et un luthérien plus âgé. Deux protestantes se disent pratiquantes et une religieuse. Il y a également un prêtre et plusieurs jeunes qui ont vécu en communauté catholique religieuse ou en foyer religieux. On peut donc dire que l'on a à faire à une population de personnes religieuses qui se positionnent en fonction de leur tradition et ont eu un enseignement confessionnel poussé.
(...)

Comment et pourquoi le dialogue ?
Quel est l'impact de la position des textes sur ces questions ? Pour les textes catholiques, on a vu que le dialogue est une nécessité avant tout théologique, le dialogue avec le judaïsme permettant de mieux comprendre les Evangiles et la Bible et d'appréhender le mystère de l'Eglise. Cette nécessité théologique est apparue avec la Shoah qui est le détonateur mais non le moteur du dialogue.

Qu'en est-il pour les catholiques que nous avons interrogés ?
Tout d'abord, il est intéressant de constater que les catholiques sont sensibles à l'effort fait par leur Eglise pour pousser au dialogue : sept d'entre eux se sentent soutenus, et seuls deux non, même s'il faut remarquer qu'ils sont plusieurs à dire les limites de ce soutien au niveau paroissial. De plus on a également remarqué de la part des catholiques un intérêt quasi unanime pour le dialogue, qui peut même parfois apparaître comme un intérêt de façade. Il est ici clair que se proclamer intéressé par une telle démarche relève actuellement du "catholiquement correct".
Toutefois, ce n'est presque jamais l'Eglise qui est à la source de leur intérêt : une seule dame cite le Concile de Vatican comme facteur déclenchant de son intérêt, trois citent des éléments théologiques (filiation, racine, judéité de Jésus …) et trois la Shoah ! Au contraire, c'est le facteur social, récusé par l'Eglise, qui apparaît le plus souvent comme moteur. Cette image peut être nuancée par l'étude de la réponse sur l'intérêt et la spécificité du dialogue judéo-chrétien au niveau théorique (question II A). Treize catholiques citent alors la relation de filiation entre judaïsme et christianisme et le texte commun comme moteurs du dialogue. La mixité sociale n'apparaît pas du tout, et deux seulement citent l'histoire commune et la Shoah. On peut donc dire que l'enseignement de l'Eglise sur ce sujet n'est pas suffisamment fort pour susciter à lui seul l'intérêt pour le dialogue, mais qu'une fois que d'autres facteurs l'ont suscité, la justification officielle est parfaitement connue et assimilée. On peut se demander si le fait qu'il y ait une large communauté juive à Strasbourg ne suscite pas l'intérêt avant même que le message de l'Eglise ne soit actif. Il faudrait voir si en l'absence d'une telle communauté, les textes catholiques ne suffisent pas à susciter l'intérêt pour le dialogue, ce qui est probable tant le message semble avoir été bien transmis dans ce domaine.

Chez les protestants, on trouve également l'idée que le dialogue est nécessaire pour des raisons intrinsèques au christianisme, mais aussi à cause de l'histoire difficile entre chrétiens et juifs ainsi que l'opinion que l'intérêt pour le judaïsme est capital pour tout chrétien. Les différentes instances du protestantisme tant nationales qu'internationales se sont beaucoup engagées dans ce domaine tout au long de ces cinquante dernières années. Tous les protestants interrogés sont sensibles à cet engagement, même si la pasteur hollandaise regrette la différence entre le dynamisme du dialogue au Pays-Bas et sa pratique à Strasbourg. Cet engagement est donc même mieux perçu que chez les catholiques (29).
Toutes les personnes se disent également intéressées par le dialogue avec les juifs. Le point de départ pour trois d'entre eux est la mixité scolaire, pour le plus âgé la guerre et deux disent être attirées depuis toujours. Toutefois, l'intérêt personnel pour le dialogue est directement lié aux textes communs et aux racines pour trois d'entre eux, et pour ce qui est de l'intérêt théorique d'un tel dialogue, trois disent qu'il vient des racines communes, et deux disent qu'il permet d'appréhender le Mystère de l'Eglise. Si le petit nombre de personnes protestantes interviewées rend cette analyse moins facile que pour les catholiques et les juifs, on peut néanmoins dire que pour l'essentiel, le message protestant sur ce sujet est passé, même si la Shoah semble moins importante pour les individus que pour les textes.

En ce qui concerne les juifs, l'intérêt pour le dialogue est finalement plus courant qu'on n'aurait pu le croire alors que les personnes interrogées n'ont pas été sélectionnées sur ce critère (même s'il est évident qu'accepter de prendre le temps de répondre au questionnaire nécessite un minimum d'ouverture d'esprit et d'intérêt pour ces questions). En effet, seuls deux disent avoir un intérêt limité ou peu d'attirance pour ce dialogue, tous les autres se disant intéressés. Pour les textes, le dialogue est essentiellement justifié par l'évolution chrétienne et le choc de la Shoah, ajoutée à des siècles de persécution, qui interdisent de manquer cette occasion de troquer l'ancien bourreau pour un partenaire de dialogue, et même en ami. Or pour six des interrogés il dérive de la mixité sociale et pour quatre seulement des persécutions.
Aucun n'évoque l'évolution du discours des Eglises chrétiennes sur les juifs et un seul une possible réflexion juive sur le christianisme. Toutefois, quand il s'agit de donner des motivations théoriques au dialogue, quatre évoquent le contentieux historique, deux l'évolution des chrétiens et deux le lien de filiation entre christianisme et judaïsme. On peut donc dire que les textes sont partiellement repris mais cela ne revêt pas la même signification que pour les chrétiens, car les textes juifs n'ont aucune valeur dogmatique ou normative, mais sont plutôt des pistes de réflexion. On peut donc penser que dans ce cas, la réalité vécue prend plus facilement sa place que pour les chrétiens, qui font une construction entre leur expérience vécue et les enseignements qu'ils reçoivent de leurs Eglises. Ces derniers semblent l'emporter sur les premiers tandis que chez les juifs, la réalité vécue semble primer, sauf chez quelques uns qui ont beaucoup lu et étudié les écrits sur ce sujet, y compris les écrits chrétiens.

Les références du dialogue
En ce qui concerne les références du dialogue, on constate une relative méconnaissance des textes de dialogue en dehors du clergé et des membres actifs d'associations de dialogue. Les références sont alors davantage les personnes, particulièrement médiatisées.

Pour les catholiques, six n'ont pas lu les textes, neuf en ont lu un ou plusieurs et une ne répond pas. Nostra Aetate semble être le texte le plus connu, mais les textes du COE apparaissent comme connus par certains, apparemment grâce à un article dans La Vie.
Les personnes les plus reconnues pour leur œuvre en faveur du dialogue sont surtout des catholiques, avec Jean Paul II cité sept fois et Mgr Decourtray quatre. Seuls quatre catholiques citent des personnalités juives et Jean XXIII n'est cité que deux fois. On a essentiellement des acteurs actuels, puis quelques allusions à Vatican II et enfin à la guerre, avec Jules Isaac. Aucun nom protestant n'est cité par des catholiques.

De même, les juifs ne citent que très peu de protestants : seul le Pasteur Bernard Keller, actif à Strasbourg, est cité par une personne très engagée dans le dialogue. Jean XXIII et le Rabbin Gilles Bernheim sont les seuls à être cités deux fois, mais de nombreuses personnalités sont citées une fois : Maïmonide, Rosenzweig, Jules Isaac, Armand Abécassis, le rabbin Sirat, Jean Paul II, Mgr Doré, Bertrand Delattre, Mme Cuche et Dalil Boubakeur. La diversité est donc plus grande chez les juifs et les horizons plus larges : penseurs contemporains ou anciens, philosophes, rabbins, prêtres, associatifs.

Les protestants quant à eux citent des protestants et des juifs et ou des catholiques. Aucun ne se contente de citer des protestants et certains ne citent que des juifs. L'ouverture est donc là encore grande. Le seul à être cité deux fois est le Professeur Abécassis, tandis que sont cités une fois des protestants tels les Professeurs Lovski, Parmentier les pasteurs Trocmé, Boegner et Keller puis, parmi les juifs, l'écrivain Claude Vigée, le rabbin Warschawski, Emmanuel Lévinas et Shmuel Trigano. Enfin, chez les catholiques sont cités Mgr Elchinger, Jean XXIII et Jean Paul II, ainsi que les papes et la hiérarchie dans l'ensemble par le pasteur luthérien.

On voit donc que dans ce domaine, les catholiques semblent avoir un horizon plus étroit que les protestants et juifs, ce qui n'est probablement pas sans favoriser une meilleure intégration de la seule pensée catholique. Chez les juifs et les protestants, les influences sont plus variées, et les juifs semblent les plus sensibles à de véritables penseurs et philosophes, que les chrétiens connaissent et lisent moins, à l'exception des gens très intéressés par le dialogue.

Questions théologiques et ecclésiologiques

La question du déicide est emblématique de ces questions qui ont empoisonné durant des siècles les relations entre juifs et chrétiens, et qui ont été réévaluées au cours du 20ème siècle pour ne plus être aujourd'hui un obstacle au dialogue. Mais ces avancées ont-elles tout à fait été intégrées par les chrétiens et les juifs, quel est leur poids aujourd'hui sur le dialogue ?

Dans les textes catholiques, le terme déicide n'est pas condamné comme tel dans Nostra Aetate, mais le concept est nié :
Encore que des autorités juives, avec leurs partisans, aient poussé à la mort du Christ (Évangile de Jean 19, 6), cependant ce qui a été commis durant sa Passion ne peut être imputé, ni indistinctement à tous les juifs d’alors, ni aux juifs de notre temps.
En 1973, le mot "déicide" est définitivement condamné par l'Eglise catholique (30). Or seuls quatre catholiques disent nettement que non, la question du déicide ne pèse plus sur le dialogue, deux disent que cela fait encore souffrir les juifs et sept pensent que cette idée est encore présente chez certains. Trois estiment qu'à un niveau inconscient et ou symbolique, cette notion est toujours présente ! Soit il s'agit de pessimisme, soit la réalité est tout à fait inquiétante. On note tout de même que nul n'a dit penser personnellement que cette appellation était fondée mais que chacun suppose que quelqu'un de moins instruit ou de plus intégriste peut encore le penser.

Chez les protestants, la question est bien moins présente que chez les catholiques, et le terme "déicide" n'apparaît même jamais dans les textes utilisés ici. Néanmoins, le concept est condamné en 1961 et la responsabilité de la mort du Christ repose sur l'humanité pécheresse et non sur un peuple historiquement acteur de la Passion (31). Les réponses des fidèles ne représentent que partiellement cette pensée : trois pensent que cette notion ne pose plus problème et quatre qu'elle est toujours présente chez des fondamentalistes et des gens "de la base". La raison de ces réponses surprenantes peut être celle invoquée par cette professeur d'histoire catholique : "Je pense que oui, en tout cas de la "base". Car cette question a duré pendant 20 siècles ! On ne peut la balayer aussi rapidement." On le sait, cette question a nourri un antijudaïsme plus ou moins latent ou virulent selon les personnes et les périodes, et son simple règlement théologique ne suffit pas à modifier la mentalité de bien des gens :
Chez pas mal de chrétiens; c'est encore d'actualité, même si moins qu'avant et même si on ose moins utiliser le mot de déicide, dans les esprits, cela revient au même. C'est un problème énorme, qui restera toujours, car il restera toujours que Jésus a été condamné par quelques juifs, ce qui favorise l'amalgame. Il y aura toujours entre juifs et chrétiens la question de la mort de Jésus. Mais cela ne doit en aucun cas retomber sur les juifs d'aujourd'hui ni avoir d'incidence sur le dialogue (32).

Comment les juifs perçoivent-ils cette question ? Ils sont nombreux à "espérer" que la question soit réglée ce qui montre qu'ils sont conscients des difficultés des chrétiens à éradiquer ces notions à ferments antijuifs, pourtant les premières traitées et modifiées par les précurseurs tels Jules Isaac. Il est cependant difficile, avec un tel questionnaire, de faire la part du fantasme et de la réalité notamment chez les chrétiens qui semblent très suspicieux et prêts à croire d'autres chrétiens encore sensibles à cette expression : s'agit-il d'un moyen d'exprimer ses propres réticences à l'égard de cette modification du regard porté sur les juifs, ou au contraire d'une grande vigilance à l'égard d'un antisémitisme peut-être renaissant ? Les juifs semblent finalement moins préoccupés par cette question que les chrétiens, probablement sous le coup d'un sentiment de culpabilité collectif. Comme le dit une dame juive de plus de soixante ans, "La majorité des juifs n'en ont rien à faire de savoir ce que pensent d'eux les chrétiens (et certainement réciproquement)"

Au contraire, les questions de l'Alliance et de l'Election ne sont pas encore tout à fait résolues par les théologiens chrétiens et leur traitement est encore tout à fait complexe. De même, quelques penseurs juifs se penchent sur ces problèmes depuis bien longtemps, dans la lignée notamment de Maïmonide. Les fidèles sont-ils au courant de ces débats et des positions existantes au sein de leur confession ? De plus, la problématique de la mission et du prosélytisme, que les Eglises traitent très diversement, est-elle connue du grand public ? Comment est-elle perçue ? Les juifs sont-ils conscients que ces questions ne sont pas résolues pour tous ? Est-ce que cela occupe encore leurs esprits ?

Chez les catholiques, la question est complexe : l'Eglise ne renie plus la validité actuelle de l'alliance entre Dieu et le Peuple Juif. Mais elle proclame que cette contestation réciproque de l'Eglise et la Synagogue, qui professent deux voies de salut, avec le même Dieu, promis dans un même livre sacré, ne trouvera sa solution qu'à la fin des temps, par action divine. Pour l'instant, les conversions de juifs ne sont pas à l'ordre du jour, sans être formellement condamnées. La tension théologique est forte, qu'en est-il de la compréhension par les fidèles de ces questions ? Dans l'ensemble, les fidèles sont peu conscients de ces problèmes s'ils ne sont pas activement engagés dans le dialogue : six n'y voient pas de problème soit par relativisme (33), soit par universalisme (34), soit par fatalisme (35). Deux parlent de mystère et ils ne sont que trois à y voir un problème que seule la personne la plus engagée peut exprimer clairement (36).
Quant à savoir si le dialogue est une forme de mission, si la conversion des juifs peut en être un but, les fidèles semblent encore une fois peu au fait des avancées théologiques. Dans l'ensemble, ils se contentent d'une condamnation du prosélytisme comme opposé à l'esprit d'ouverture caractéristique du dialogue, sans pour autant le lier à des considérations théologiques. On sent néanmoins chez l'un ou l'autre que si le dialogue devait incidemment faire venir un Juif au christianisme, il n'y aurait pas de mal : "Et dans ce cas, il est probable que la vie de Dieu en nous puisse avoir quelque effet autour de nous si nous sommes sincères, et pourquoi pas de faire réfléchir autrui. Le changement des cœurs n’appartient qu’à Dieu, je le crois." Il semble donc que chez les catholiques, le flou théologique profite essentiellement à la tolérance religieuse générale et généreuse, non basée sur un fondement théologique. Très rares sont ceux à connaître la théologie actuelle sur ce sujet, et ceux qui la connaissent la qualifient de "très complexe".

Chez les protestants, la situation ne semble pas mieux connue : six répondent que ces notions ne posent pas problème. Parmi eux, trois sont en fait conscient des difficultés, mais les ont résolu de façon personnelle et plus ou moins orthodoxe. Quant à la question de la mission, les Eglises protestantes sont très partagées : l'accord se fait sur une mission de témoignage, mais ce témoignage n'est pour les uns qu'une forme d'honnêteté et de dévoilement, tandis que pour d'autres, il s'agit de susciter chez les juifs un intérêt pour le christianisme en vue de leur conversion. Cette conversion serait, pour ces gens qui ne conçoivent pas de salut hors du Christ, leur seul moyen de salut. Les autres pensent que les juifs sont fidèles à l'Alliance de Dieu, et n'ont besoin de rien d'autre pour être sauvés. Là encore, la question est mal connue à part par ceux qui s'intéressent véritablement au dialogue : trois refusent tout à fait la conversion des juifs et tous font la différence entre le prosélytisme, qui est unanimement condamné, et la mission que certains ne semblent pas désavouer. Les divergences internes au protestantisme semblent donc bien visibles à Strasbourg, même si ceux qui s'engagent dans le dialogue sont tous hostiles à la conversion des juifs : "Moi je dialogue avec les juifs, et je leur souhaite de rester juifs."

Magasin de produits casher - © M. Rothé

Justement, les juifs ressentent-ils ces tensions ? A l'égard de la possible volonté des chrétiens de les convertir, aucun ne fait mention d'une telle expérience même si l'une mentionne les mouvements évangéliques en Israël. Dans l'ensemble, tous proclament la différence ou l'espèrent, sans aller plus loin, peut-être par indifférence à l'égard de ces mouvements par lesquels ils ne se sentent pas menacés, à moins qu'ils ne soient simplement inconscients de cette tentation présente chez certains chrétiens.
Quant aux problèmes posés par la coexistence entre juifs et chrétiens, on a vu qu'elle n'agitait pas la foule des penseurs juifs, mais que quelques uns tentaient d'élaborer une réflexion juive sur ce sujet. Seuls deux semblent connaître les tentatives juives de donner un sens à l'existence des chrétiens et leur reconnaître une place dans le plan divin, deux connaissent le problème posé par cette coexistence pour les chrétiens, quatre pensent que cela pose problème sans donner de détail, une pense que le problème se pose plus aux chrétiens qu'aux juifs et enfin une seule pense que cela ne pose pas de problème.
On le voit, alors que chez les auteurs juifs cette question est relativement peu évoquée, la quasi totalité des personnes interrogées y voient un problème. On ne sait malheureusement pas si la majorité fait référence à une difficulté pour les chrétiens ou pour les juifs. Dans le premier cas, ce pourrait être l'environnement social majoritairement chrétien qui, par voie de presse ou par des discussions, a fait connaître ces questions, dans le deuxième cas, ce peut être la lecture d'anciens penseurs qui a pu faire connaître ces réflexions. En effet, la connaissance des pensées de Maïmonide fait partie de la culture juive actuelle de même que la lecture d'Elie Benamozegh ou de Rosenzweig, qui sont également relayés par certains écrits de Lévinas. Ce dernier participe largement au renouveau de la pensée juive actuelle, notamment en France.

Enfin et pour conclure, la théologie apparaît-elle comme un frein ou comme un moteur du dialogue ? Elle apparaît en fait davantage comme un frein que comme un moteur. C'est indubitable au vu des réponses à la question ID, principalement pour les protestants dont il est vrai que le caractère parfois contradictoire de la théologie peut être un obstacle au dialogue. Néanmoins, trois catholiques et autant de juifs pensent de même, alors qu'il est indéniable que dans l'ensemble la théologie au cours de la deuxième moitié du 20ème siècle a beaucoup fait pour favoriser le dialogue et elle n'est jamais citée comme moteur. Il est probable que dans ce domaine, son passé déplorable pèse plus lourd que les dernières décennies d'avancées. La théologie a donc dans l'ensemble relativement mauvaise presse et est mal connue notamment des chrétiens, même si certains points étudiés depuis longtemps semblent assimilés par l'essentiel des chrétiens. Toutefois, le poids de l'histoire se fait largement sentir dans ce domaine, où les évolutions récentes ont du mal à faire oublier les déviances passées, ce qui semble discréditer la théologie chez certains chrétiens qui préfèrent s'en remettre leur propre bon sens, de façon parfois un peu superficielle et qui peut mener à un relativisme pernicieux.

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