Écoute, Israël : Hachem est notre D.ieu, Hachem est un.
Shema Yisrael
Roland Goetschel
Commentaire de la section Devarim - Deutéronome (fondé sur le Hirsch 'Humash, Devarim 6: 4)


Rien ne semble plus naturel à l'oreille juive que cette formulation simple et élégante de la foi juive. C'est le premier verset de la Torah qu'un petit enfant est enseigné, et le dernier sur les lèvres d'une personne alors qu'il quitte cette vie. Pendant des siècles, c'était la bouée de sauvetage vers une communauté à partir de laquelle une personne s'est retrouvée séparée. Les Juifs qui se sont éloignés ont néanmoins conservé le système de croyance incorporé dans ce verset. Il semble ne pas avoir de correspondance dans l'Écriture juive.

Les apparences sont trompeuses. Il y a un passage parallèle, et il devrait être considéré comme un concurrent étroit pour une déclaration de foi compacte. De plus, il est venu en premier. "On vous a montré que l'on savait que Hachem est le D.ieu ; il n'y a pas d'autre que Lui" (Deutéronome 4:35).
"Vous saurez aujourd'hui, et prenez à coeur, que Hachem est le D.ieu dans les cieux au-dessus et sur la terre ci-dessous. Il n'y a rien d'autre" (Deutéronome 6:4).

Les différences entre ces deux passages sont instructives.

Dans le passage précédent, nous n'entendons pas, mais voyons. Pour les Juifs, voir beaucoup c'est croire. D'autres prétendent découvrir Dieu dans la nature ou dans le progrès de l'histoire. Ceux-ci, cependant, ne sont pas les portails traditionnels dans la croyance juive. Les arguments basés sur eux peuvent être utiles et même convaincants pour les individus, mais en tant que peuple, ils n'ont aucune utilité pour nous. Nous avons vu la vérité, d'une manière qui a banni tout doute. Nos ancêtres ont assisté à la démonstration de la présence de Hachem alors qu'il les a libérés de façon si spectaculaire de la servitude égyptienne. Ils se sont tenus au Sinaï, et ont individuellement entendu la Voix de Hachem proclamer Sa loi à une assemblée de toute une nation.

Une fois que la croyance a été établie au-delà des limites, la nature et l'histoire pourraient assumer leurs rôles. Ils ne prouveraient rien de l'existence de D.ieu. Ce travail était déjà fait. Au contraire, une fois cette croyance fermement enracinée, la nature et l'histoire sont devenues des objectifs importants pour observer l'interaction de Hachem avec notre monde et en apprendre davantage sur ses voies. Les mêmes phénomènes signifieraient peu ou rien pour le non-croyant. Cependant, pour le juif lié à notre grand passé, tout phénomène dans le monde naturel, qu'il soit grand ou petit, indique sa présence et sa sagesse ; chaque événement dans le déroulement de l'histoire indique sa direction. Ceux qui ne sont pas convaincus de Son existence auront du mal à la prouver à partir de la nature ou de l'histoire. Ceux qui sont déjà convaincus regarderont le monde et ne trouveront que Sa présence, confirmée par la grandeur et la majesté du monde naturel, et le cours de notre histoire.

Il nous apparaît alors à quel point ce message est différent pour nous aujourd'hui - et pour chaque génération après celle qui a quitté l'Egypte. Ils ont vu directement . Ils ont vécu et directement. Nous, d'autre part, ne pouvons prétendre à ce qu'ils ont compris en écoutant ce qu'ils nous ont dit, à entendre leur message. Hachem nous a fourni une base solide de croyance à travers une série d'événements et d'expériences uniques dans l'histoire. Fournis une fois au début de notre peuple, ils ont consolidé notre croyance nationale, mais ils ne se répéteront pas. Ils ont vu ; nous entendons. Pourtant, ce que nous entendons nous arrive dans une chaîne de transmission ininterrompue : un message d'expérience directe et de certitude, et non la spéculation et l'accomplissement de vœux des autres.

Les deux passages résument l'expérience de cette première génération. Les deux passages sont très différents, et pourtant sont vraiment les mêmes. Alors que le premier parle d'apprendre à travers l'expérience de cette génération qu'il n'y a pas d '"autre", le Shema distille quelques phrases de choix en un seul mot : e'had, ou Un.

Rejet du polythéisme

Nous pouvons mieux comprendre cela en considérant les anciens concurrents à la croyance juive - des concurrents qui se manifestent encore dans les systèmes de croyances et attitudes contemporains.
L'e'had du Shema est, avant tout, une déclaration monothéiste qui rejete le polythéisme.

Nous pouvons être dédaigneux du polythéisme comme une croyance primitive, et oublier combien il était convaincant (et continue de l'être!) pour ceux qui n'ont pas bénéficié de notre expérience nationale.
Partout où nous regardons, nous rencontrons des disparités et des différences apparentes - certainement pas l'unité. Que ce soit dans les relations antagonistes que nous observons dans le macrocosme - la vie et la mort, la lumière et les ténèbres, la montée et la chute - ou les tensions que nous ressentons en nous - amour et haine, joie et tristesse - nous voyons et ressentons la variété, non la similitude et l'unité. L'homme ancien a saisi ces observations en les attachant à des dieux séparés. Lentement, ils divisaient les phénomènes en deux groupes: ceux qu'ils jugeaient agréables et ceux auxquels ils s'opposaient. Le premier groupe était supposé appartenir au domaine d'une divinité du bien, de la lumière et de la vie ; les autres appartenaient aux dieux du mal, des ténèbres et de la mort. Que ce soit par la croyance en deux dieux enfermés dans une bataille éternelle, ou deux groupes de dieux, chacun promouvant des agendas antagonistes, l'homme ancien a trouvé difficile d'échapper à un dualisme qui lui semblait évident. Ce dualisme hante toujours l'homme moderne, qui parfois ne trouve rien à lui opposer.
Le premier groupe était supposé appartenir au domaine d'une divinité bénigne du bien, de la lumière et de la vie; les autres appartenaient aux dieux du mal, des ténèbres et de la mort. Que ce soit par la croyance en deux dieux enfermés dans une bataille éternelle, ou deux groupes de dieux, chacun promouvant des agendas antagonistes, l'homme ancien a trouvé difficile d'échapper à un dualisme qui lui semblait évident. Ce dualisme hante toujours l'homme moderne, qui parfois ne trouve aucun moyen de rassembler les deux ensembles de phénomènes sous un même parapluie.

La différence et la tension sont illusoires

Le premier niveau de signification dans le Shema est la déclaration que la différence et la tension sont illusoires. Ils ne sont pas la conséquence d'une bataille entre deux forces ou pouvoirs, mais découlent du D.ieu Un.

Cette compréhension à elle seule serait un aperçu remarquable et un grand pas en avant pour l'humanité. Cependant, cela ne rendrait pas justice à la leçon du Shema. Notre verset ne prétend pas simplement que la bataille est une imposture, que D.ieu est en quelque sorte assez grand pour contenir des contraires apparents. Le Shema va beaucoup plus loin. G-d n'est pas la seule source des différentes notes d'une composition. En lui, la dissonance et la discorde disparaissent, ne laissant que l'harmonie. Le nom Hachem indique l'amour et la compassion, tandis qu'Elokim dénote le jugement et la conséquence. Dans le Shema, ils se rencontrent tous les deux : Hachem est Elokeinou ; ce sont deux aspects du même être. Nous pouvons les voir ou les ressentir comme des traits et des phénomènes opposés, mais cela est inexact. En réalité, le jugement de D.ieu n'est rien d'autre qu'une manifestation de son amour. Son a'hdouth, Son unicité signifie non seulement que les opposés résident dans le même D.ieu, mais qu'ils ne sont pas du tout opposés.

Certains traduiraient notre verset différemment, et y détecteraient un message tout à fait différent. Nous avons traduit e'had comme "un", ou "le seul", et nous l'avons vu comme une déclaration d'unité essentielle au lieu de la désunion apparente et de l'antagonisme. Le Shema supprime chirurgicalement la cause principale de la croyance en des êtres autres que le seul vrai D.ieu ; notre détection de la pluralité plutôt que de l'unité. Le Shema déclare que la pluralité est une imposture, un malentendu massif.

Certaines personnes, cependant, voient dans le Shema une description de la nature intérieure de D.ieu, un pic dans Sa transcendance. E'had ne devient pas Un, dans le sens du seul, sans égal, mais Un dans le sens d'une unité essentielle, non composée de parties différentes . Nous ne trouvons pas de soutien pour cela chez nos Sages. En outre, cela deviendrait notre leçon la plus importante sur la façon de se rapporter pratiquement à D.ieu, et le transforme en une discipline ésotérique qui ne peut avoir de signification immédiate pour nous. Cela peut aussi violer notre compréhension de nos limites en tant qu'êtres humains pour faire des déclarations descriptives précises sur la réalité impénétrable de D.ieu (1).

La dernière lettre d'E'had est écrite avec une grande lettre. Ainsi est la dernière lettre d'a'heR [autre], dans un verset antérieur (Exode 34:14), qui interdit de s'incliner devant d'autres dieux. La Torah semble déterminée à ne pas confondre les deux, et à reconnaître la différence entre le Un D.ieu et les faux. Fait intéressant, la dernière lettre du mot a'heR est un reish, dont la surface supérieure gauche est ronde, plutôt que angulaire. Le daleth de e'had (Deutéronome 6:4) est formé en tournant simplement cette surface arrondie dans un coin pointu. Tant d'autres ont manqué le point de Son Unicité en manquant la netteté d'une pensée précise et rigoureuse. Ils ont emprunté la voie la plus accommodante et la plus souple, mais, ce faisant, ont déformé la vérité de son unicité.

  1. Le Rabbin Samson Raphaël Hirsch fait ici allusion au hassidisme


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